Au Honduras, au Nicaragua, au Guatemala et en général dans les Caraïbes occidentales, quatre peuples, directement ou indirectement liés à l’Afrique noire, sont présents tout au long des XVI^ème et XX^ème siècles (Amaya 2007)

• Les Africains devenus esclaves qui ont servi de main d’œuvre dans les zones minières et les plantations,

• Les Miskitos, issus du métissage d’esclaves en fuite avec des indigènes locaux et d’autres peuples autochtones,

• Les Garifunas, arrivés au Honduras en provenance de Saint-Vincent au XVIII^ème siècle, puis qui se sont déplacés au Belize par le Nord et au Nicaragua par le Sud

• Les Créoles "noirs" ou "anglais noirs" dont les racines ont deux origines : les descendants d’esclaves amenés par les Anglais dans les îles entre le XVIII^ème et le XIX^ème siècle et ceux qui sont venus travailler dans les compagnies bananières en provenance de Jamaïque, des Caïmans, de Trinidad et Tobago. Ici sont également pris en compte les descendants d'Anglais et d'esclaves libres. Ce dernier groupe ethnique est peut-être le moins étudié dans les travaux universitaires honduriens, nicaraguayens et colombiens. Dans la littérature hondurienne, bien que les études académiques sur les Garifunas abondent, il y a très peu de références à la question des « Anglais noirs » et de leurs relations avec la Colombie,.

De même, il ne peut être fait référence à la population noire, Garifuna et créole, sans aborder les peuples indigènes Mayagnas, Miskitos, branches et peuples côtiers métis avec lesquels ils partagent une histoire et une identité côtière commune. Malgré leurs différences, certains partagent la même langue et presque tous sont bilingues. Jamieson soutient que les identités ethniques sont contextuelles, négociables et qu’elles sont parfois doubles comme c’est le cas des Miskitos et des Créoles. Leurs origines varient en fonction des mémoires sociales accumulées dans la défense du territoire et dans l'histoire et les mythes originels de chaque pays. Cependant, les études ethnographiques en la matière permettent de distinguer certaines différences et convergences : tous ne parle pas la même langue, ni ne partage les mêmes expressions culturelles et la même organisation sociale, mais ils ont en commun la résistance face aux obligations imposées par des États aux pratiques racistes, tels qu'une éducation formelle en espagnol et un catholicisme imposé par dessus tout, et cela depuis la « réincorporation de la Mosquitia » dans le cas du Nicaragua à la fin du XIX^ème siècle, (1893-1909 annexion du président libéral José Santos Zelaya), jusqu'aux processus d’intégration nationale au Honduras et en Colombie à celui de l'archipel de San Andrès et Providencia.

La réintégration et l’intégration nationales ont entraîné une transformation profonde de la hiérarchie politico-économique-régionale. Les dirigeants de la côte des Caraïbes occidentales, dans le cas nicaraguayen, ont déplacé les étrangers anglais qui occupaient des postes de contrôle. Cela étant, à la perte de privilèges matériels est venue s'ajouter l’oppression raciale et culturelle de cette nouvelle classe dirigeante dévolue à la tâche "d’hispaniser, de colombianiser, de coloniser", comme le disent les Raïzales de San Andrés et Providencia. Appuyée et justifiée par des politiques de nationalisation sur mélange de préjugés suprématistes blancs, débute alors une période de dénigrement raciste à l’égard de ces citoyens noirs et autochtones. Une invasion de puissants métisses menace directement les ressources et les modes de vie des peuples les moins privilégiés des Caraïbes : les Miskitos et les Sumos-Mayagnas dans les zones rurales. Avec le système juridique, le système d'impôt de l’État et la confiscation des terres aggravent le mécontentement historique de la population, générant un contraste fort entre la situation d’autonomie politique du « roi Miskito » au milieu du XIXe siècle et la situation de dépossession territoriale à la fin du siècle et au début du XXe. Pour des auteurs comme Gordon, à cette époque les écarts entre les projets autonomes et nationalistes se sont creusés. La réintégration sera comprise comme une « usurpation ». Dans le cas de l’archipel de San Andrés et Providencia, l’intégration sera considérée comme la colombianisation-colonisation-dépossession d’une langue, d’une religion, d’une culture différente. Dans le cas des Miskitos, la réintégration s'illustre paradoxalement dans le renversement du roi Miskito. Les processus de résistance sont renforcés et s'expriment dans la lutte pour la revendication des terres communales alors que les premiers processus de distribution des titres fonciers sont mis en place. Alors que des progrès sont réalisés dans la reconnaissance de certains titres communaux, par l’État, le processus de distribution des titres fonciers définit de vastes étendues du territoire de la côte des Caraïbes en tant que « terres nationales », ce qui signifiequ'elles se trouvent à la merci d'une accumulation primitive et légale du secteur public nicaraguayen. C’est la raison pour laquelle une mémoire indigène et créole basée sur la lutte pour la reconnaissance d'un territoire « souverain » s'est construit peu à peu, alors même que ce territoire souverain avait été reconnu durant la période du « Royaume Miskito » instauré par la Grande-Bretagne et qu'il fut par la suite usurpé par les nationalistes « espagnol ». (Gordon, 2002).

La pression sur le territoire sera exercée par des entreprises privées, certaines nationales, mais majoritairement internationales d’origine nord-américaine. Elles vont concentrer les activités d'extraction et de production de bois, de bananes, de caoutchouc et d'exploitation minière, sans aucune compensation ni négociation, exploitant la main-d’œuvre issues des communautés locales, ne laissant comme résultat de ces politiques de pillages et de dévastation, que des pâturages déforestés et des souvenirs de biens de consommation ne pouvant être achetés.

Les résistances nées de ces processus de revendication des années 1960, d’un espace rêvé hors de la souveraineté de l’État-Nation, renforceront une affirmation culturelle collective antiraciste et anticolonialiste des Caraïbéens qui viendra nourrir plus particulièrement les organisations créoles, mieux éduquées, lesquelles se confronteront aux intermédiaires et aux gouvernants métisses contrôlant le côte Caraïbe au début du XX^ème siècle.

L’insurrection des peuples de la Grande Caraïbe s’est renforcée dans les années 1960, avec la vaste littérature anticolonialiste d’auteurs marxistes comme C.LR. James, F. Fannon et A. Césaire. Ces derniers commencent à diffuser l'idée d'une seule option possible entre le système capitaliste et le système socialiste. Dans une profonde critique des pays « indépendants » qui restaient, en vertu d’accords internationaux, sous la tutelle de la puissance économique qui les dominait, Fannon, (Fannon, 1968) proposera des défis aux pays émergents du tiers monde dans leur lutte pour l’autonomie territoriale ; la libération nationale passe par la lutte contre les monopoles et l’exploitation capitaliste, véritables ennemis des pays « sous-développés », soumis à des circuits économiques imposés par les régimes coloniaux. Exigeant le retour de la richesse dans les pays impérialistes, il porte un regard critique sur la division entre riches et pauvres et demande réparation des ressources naturelles et de l’or volés par l’Europe dans les anciennes colonies. Les résistances sociales dans les anciennes colonies anglophones et francophones de la Grande Caraïbe vont influencer les autres peuples pour leur reconnaissance et leur droit à l'autonomie et l'autodétermination. Cependant, alors que se renforcera l'adhésion d'un groupe ethnique, les Créoles, à une langue commune le créole (Kriol) français ou anglais, les peuples afro-caribéens, descendants d'esclaves ou d'indigènes dans la Caraïbe occidentale, vont se rassembler pour critiquer les projets de développement national des hispanophones. De cette manière se réécrit l'histoire des origines de la colonisation dans la Caraïbe, depuis la reconstruction historique d'une pensée et d'un langage caribéen propre, qui réunit les différentes histoires de ces peuples et de leurs relations avec les autres parties du monde, incluant non seulement les impératifs écologiques, mais aussi les systèmes de croyances, les organisations sociales et les contextes historiques qui construisent les vies et renforcent les nouvelles formes d'insubordination.

La créolisation en tant que cocnept émerge dans le développement de la relation des études anticoloniales et des pensées critiques da la Caraïbe. La créolité (mouvement littéraire de défense des valeurs culturales et spirituelles propres aux Créoles des Antilles Françaises, la créolisation (comme grille de lecture des sociétés métisses)  et l’hybridation permettront d’aborder ce que Torres-Saillant nommera une « entité différenciée » (Torres-Saillant 2006) comme par exemple,  les insurrections avec les Caraïbes noires du sud américains, un phénomène organique des Caraïbes. Ce phénomène de créolisation expliquera les diverses articulations des cultures qui défieront le système de classification occidental colonial d’Europe Centrale en termes d’ordres absolus, de récits nationaux et d'identités uniques. La créolisation devient un terme et une théorie qui évite les approches socio-historiques et permet de comprendre le développement politique, culturel et social des Caraïbes. Pour des auteurs comme Glissant et Brathwaite, la créolisation est devenue l'« interculturalisation » qui s’est produite entre les Européens, les Africains d’Asie et les populations autochtones de la région des Caraïbes au fil du temps.

1. Garifunas ou « Noirs Caraïbes », Créoles noirs, esclaves noirs, Miskitos et Raizales dans les Caraïbes occidentales : peuples « rebelles » des Caraïbes aux origines associées à l’Afrique noire.

2.1. Les « Caraïbes Noirs » originaires de l’île de Saint-Vincent

Dans la littérature hondurienne, (Solien Gonzales, 2008) les Garifunas connus sous le nom de « Caraïbes Noirs », sont l’expression d’un processus d'hybridation entre les Africains issus de la traite négrière et les autochtones Caraïbe-Arawaks. Ils peupleront quatre pays : le Honduras, le Belize, le Guatemala et le Nicaragua. Le déplacement de ce peuple s’accompagnera d’une circulation complexe de symboles ethno-raciaux, qui marqueront le processus de métissage afro-autochtone et sa transnationalisation. Dans chaque pays, chaque population de Garifunas jouera un rôle important dans la dynamique de visibilité et de catégorisation ethno-raciale, suivant les directives des peuples autochtones, tout en intégrant les revendications d’autres peuples afro-descendants. Cette dynamique d’inclusion-exclusion interagira avec des facteurs fondés sur un ordre racial qui s’enracine dans la période coloniale et qui permettra de maintenir des formes d’exclusion et de discrimination fortement intériorisées par les États hispanophones. Pour certains auteurs, comme Solien Gonzales, la culture Garifuna au Honduras et au Belize sera transformée au fil du temps en contenu identitaire : dans les années cinquante, les Garifunas eux-mêmes s’identifieront aux Amérindiens et dans les années 70 ils se reconnaîtront comme afro-descendants, influencés par ceux qui avaient émigré aux États-Unis et qui avaientparticipé aux mouvements contre la ségrégation raciale des années 1960 et 1970.

L'origine de l'installation du peuple Garifuna à Roaton en 1797 est liée à l'histoire de la colonisation et la rivalité entre puissances coloniales.

Déportés de l’île de Saint-Vincent par les colons anglais leur de la guerre qui les opposaient aux Français pour l’abolition de l’esclavage, ils étaient destinés à travailler sur les plantations anglaises. Certains auteurs lient l’origine du peuple Garifuna aux événements qui auront lieu au XVII^ème siècle, au moment de l’arrivée des Indiens Caraïbes venant de l’Orénoque vénézuélien sur l’île de Saint-Vincent, dans les Petites Antilles, et leur métissage avec les Arawaks ou Arahuacos originaires des îles, puis plus tard, au mélange avec des esclaves survivants du naufrage de deux navires espagnols en provenance du Congo et du Nigeria, sur leurs côtes.

La déportation d’un peuple entier est expliquée dans les archives anglaises, comme le résultat d’une stratégie du gouvernement britannique face à un peuple organisé et armé qui hésitait à être reconnu comme une colonie anglaise, et qui avait déjà été reconnu comme indépendant, depuis 1600 dans un traité signé entre Anglais, Français et Garifunas, traité qui fut perdu.¹

Cette histoire de déportation de plus de 4 000 « Caraïbes Noirs », en octobre 1796 dont plus de 75 % mourront sur l’île de Belize avant même d'entreprendre le voyage, marquera l’histoire du déplacement forcé du peuple Garifuna vers la region de la Caraïbe occidentale. Ces habitants de langues anglaises ou françaises seront contraints d’abandonner leur économie stable, fondée sur l’agriculture, la pêche, disposant d'une main-d’œuvre salariée et d'un système avancé de commerce avec les Petites Antilles. Dépossédés de tous leurs moyens de production et séparés de leurs familles, ceux qui survivront atteindront l’île de Roaton au Honduras en 1797 et plus tard le continent hondurien et nicaraguayen². La conquête et l’exil forcé de Saint-Vincent ont détruit une société très avancée qui a réussi, cependant, à préserver son identité culturelle en intégrant d’autres peuples afro-caribéens, ce qui leur a permis de dominer le marché du travail et les côtes et îles de l’Amérique centrale pendant plus de deux cents ans.

Selon les archives anglaises, le départ forcé des Afro-caribéens d’origine française, de Saint-Vincent et de la Martinique, ainsi que d’autres populations caribéennes indépendantes ou alliées des Anglais entraînera pour ces derniers, un changement de vie radical. Il existe plusieurs récits et témoignages concernant les séjours dans les ports où les Anglais, au cours de leur voyage, s’arrêtent pour faire plus de prisonniers comme dans le cas de la Jamaïque. On ne sait pas si certains des Afro-caribéens originaires de Saint-Vincent et de Martinique ont été répartis dans divers navires vers d'autres destinations sur la côte caribéenne. C'est pourquoi, les histoires de l’arrivée des Afro-caribéens indigènes noirs en Amérique centrale diffèrent d'un pays à l'autre. Sur l'archipel de San Andrès et Providencia, en face des côtes du Nicaragua, sont arrivés en 1633, les Puritains anglais. L'archipel sera repris par les Espagnols et plus tard, il sera occupé par le pirate Morgan qui fera de ces îles, son centre de commandement pour ses activités de pirateries. En 1789 un gouverneur espagnol, Thomas O'Neille expulsera les Anglais de ces îles et de la Mosquitia en accord avec le Traité de Versailles instituant la récupération des côtes du Honduras, du Nicaragua et la province du Campeche aux Espagnols.

L’arrivée à Roatan d'une partie des habitants de St Vincent signifiera pour ces populations, une première rencontre avec les colonisateurs espagnols qui tenaient alors un petit fort et des garnisons sur l’île et qui face à la supériorité militaire britannique se rendront rapidement. Plus tard, en raison des conditions difficiles de survie sur les îles, les nouveaux habitants fuiront en radeau vers le continent. Dans la ville de Trujillo, dans le nord du Honduras, les survivants de Saint-Vincent seront encensés. Selon un journal de terrain daté de 1797, à la question posée à un nouvel arrivant dans le village de Trujillo, au sujet de son éventuelle ascendance espagnole, britannique ou française, ce dernier répond : « Je ne me recommande du nom de personne, je ne suis pas Anglais, ni Français ni Espagnol, et peu m'importe de l'être. Je suis Caribéen, un Caribéen qui n’est subordonné à personne. Je ne veux pas être plus que ce que je suis ni avoir plus que ce que j’ai ».

En 1807, certains s’installeront dans la Mosquitia hondurienne, établissant des colonies de Zambos ou de Miskitos à Limon, Trujillo et Santa Rosa de Aguan. Au XIX^ème siècle, ils s’installeront le long de la côte hondurienne des Caraïbes, du Belize et du Guatemala. Ainsi, Quehueche, Livingston et Rio Salado avaient en 2001, plus de 32 000 habitants reconnus d'origine Garifunas. La culture Garifuna sera reconnue comme patrimoine mondial de l'UNESCO en 2001. Sa langue est déterminée par ses origines migratoires, influencée par le lexique français, anglais et espagnol.

Les Afro-caribéens feront partie, à différents moments de l'histoire, des contingents anglais et espagnols et affronteront le Français Aury, marin français qui en 1820, au nom du gouvernement indépendant bolivien fera de Providencia, sa base et depuis laquelle il réclamera la souveraineté sur la Mosquitia au nom de la Grande Colombie. Même s’ils serviront dans les armées des provinces centre-américaines unies du Guatemala, du Honduras et du Costa Rica pendant les guerres d’indépendance³, les Afro-caribéens, peut-être en raison de leur langue et de leur origine anglo-caribéenne soutiendront également les révolutions espagnoles contre les élites créoles.

En 1832, après l’un des affrontements entre Espagnols et Créoles, une grande majorité des Afro-caribéens vaincus se réfugieront au Belize, alors colonie sous les ordres anglais et belges⁴. Descendants d’esclaves africians, de Garifunas et de populations créoles, cette « inter-culturation » créole, ainsi nommée par James, formera la base de la population de la République du Belize en 1984.

Comme nous l’avons vu, les Garifunas, avec les esclaves noirs africains et les Miskitos constituent l’un des quatre peuples originels, associés à l’Afrique noire entre le XVI^ème et le XX^ème siècle, établit dans la Mosquitia hondurienne et sur la côte caraïbe et insulaire du Belize du Honduras, du Nicaragua et de la Colombie. Cependant, l’ethnicité (créole-raizal) ou les « Noirs anglais » dans le cas colombien sont des sujets peut-être les moins étudiés dans les études académiques honduriennes, nicaraguayennes et colombiennes. Dans la littérature hondurienne, bien que les études académiques sur les Garifunas abondent, il y a très peu de références sur les « Noirs anglais ».

2.2. Origines de la population créole au Nicaragua et au Honduras

Il existe différentes interprétations sur l’origine de la population dite créole anglophone des Caraïbes occidentales. Pour certains auteurs, l’origine de la population afro-descendante de la côte des Caraïbes du Nicaragua, espace contesté par la Colombie, remonte également à l’arrivée des colonisateurs anglais aux XVII^ème et XVIII^ème siècles.

C’est alors un protectorat anglais de 1631 à 1641 puis entre 1740 et 1740 et 1786, protectorat ou les colonisateurs ont apporté avec eux des esclaves africains. Pour d'autres auteurs, cette population provient du métissage entre Anglais et populations issues de la colonie puritaine de Providencia (certains signalent que les Puritains ne resteront que 20 ans), qui distante de seulement 30 miles des côtes du Nicaragua, avec des esclaves originaires de divers endroits en Afrique et des Caraïbes, développa de petites plantations de sucre, d’indigo et de bois, commerçant avec d’autres populations indigènes et les colonies espagnoles de l’intérieur de l’Amérique centrale.

Des peuplements de ce type au XVII^ème siècle se développeront près du fleuve noir du Nicaragua, de Cabo Gracias a Dios entre le Honduras et le Nicaragua à l’embouchure de la rivière Coco, à Bluefields, à Corn Island, à Puerto Cabezas ou à Punta Gorda et dans biens d'autres lieux encore.

Les Africains qui travailleront comme esclaves pour ces colonisateurs seront les ancêtres de la société noire côtière moderne (créole). Au fil du temps, les caractéristiques culturelles et linguistiques de cette population formeront avec les Européens anglo-saxons, une nouvelle symbiose culturelle vers laquelle convergeront des flux de marins, de marchands et de personnes de couleur en provenance des côtes de la Jamaïque et d’autres régions des Caraïbes dans le but de commercer.

Pendant la colonie espagnole, les commerçants, les bûcherons, les pêcheurs de tortues et les marins deviendront un groupe dominant sur la côte nicaraguayenne. Les personnes d’origine européenne nées dans les Amériques doivent être appelées également créoles. Dans les Caraïbes anglaises (dont la côte nicaraguayenne, hondurienne et guatémaltèque des Caraïbes faisait partie), les descendants d’esclavagistes européens reconnus par leurs parents hériteront du statut de classe dirigeante, se qualifiant eux-mêmes de créoles. En 1787, les colonialistes anglais seront forcés d’évacuer la côte caribéenne du Nicaragua, comme nous l'avons dit précédemment, en vertu du traité de Versailles signé avec les Espagnols. Cependant, ce ne sont pas toutes les personnes qui y ont vécu qui partiront. Les Créoles demeureront dans les colonies de Bluefields, Pearl Lagoon, Black River et sur Corn Island. Au fil des ans, la population augmentera avec l’afflux d’esclaves libres venant d’autres régions des Caraïbes, comme la Jamaïque. Avec le départ des colons anglais, la communauté Créole se considérera comme le porteur de la civilisation anglaise sur la côte, le leader naturel de la Mosquitia « plus civilisée » en opposition à une population côtière majoritairement indigène.

2.3. Les Créoles : Hégémonie face aux autres groupes ethniques de la côte des Caraïbes au Nicaragua

La position hégémonique des Créoles, incluat celles des habitants de San Andrès, par rapport aux autres groupes ethniques, (en particulier au Nicaragua) est liée à leur lien avec l’Angleterre, la Jamaïque et plus tard avec les États-Unis. Impliqués dans le secteur professionnel, ils utiliseront les avantages tirés des possibilités éducatives offertes par les Églises protestantes comme mécanisme de promotion sociale. Ceux qui avaient été de petits propriétaires terriens, des marchands et des navigateurs, constitueront le groupe d’élite de la hiérarchie ethnoculturelle côtière et insulaire. Comme nous l’avions souligné, ils se considéreront comme les héritiers des anciens colonisateurs anglais, ainsi ils porteront un type de vêtements plus proche de la mode américaine, développeront une architecture caribéenne « West Indian Cottage », une cuisine et une musique plus proche de la culture afro-caribéenne différente des autres groupes de population en zone côtière. Les Créoles au Nicaragua ou les Raizales en Colombie se hisseront aux professions dites supérieures : avocats, infirmiers, médecins. Ils seront constructeurs de bateaux, travailleurs ou capitaines sur des navires marchands pour des entreprises étrangères. En bref, ils formeront le groupe le plus proche des représentants du pouvoir colonial ou néocolonial, occuperont ensuite des postes de gestion publique et seront de petits propriétaires fonciers ou des employés dans le secteur de la fiscalité. Cette hégémonie sera cependant affaiblie durant diverses périodes : au XIX^ème siècle, les Britanniques seront de nouveau présents dans la Mosquitia (entre 1806 et 1816) en raison de leurs intérêts pour la rivière San Juan et sa possible utilisation en tant que canal potentiel entre le Pacifique et l'Atlantique. En 1836, ils revendiqueront le droit d’administrer le territoire du Belize, et en 1862 cette partie du soi-disant Honduras britannique devait être déclarée colonie britannique usurpant le territoire guatémaltèque. Sans se retirer définitivement de la Mosquitia en 1860, ils signeront un traité avec Managua pour l’autonomie du territoire Miskito.

Cette position de contrôle sera à nouveau affaiblie avec l’arrivée des États-Unis à partir de 1880 et le retrait définitif des troupes britanniques de la Mosquitia vers le territoire de ce qui deviendra en 1973, l’État du Belize. À partir de cette date, la côte des Caraïbes sera transformée en enclave économique américaine associée aux plantations de bananes, aux mines et à l'exploitation du guano. Les travailleurs de la Jamaïque, de San Andrès, des îles Caïmans et des États d’Amérique du Nord seront parties prenantes de ces activités. Les produits fournis par la région seront exportés, particulièrement la pêche, directement vers les États-Unis et les ressources nécessaires pour faire vivre cette enclave, tels que la nourriture, les machines et les vêtements viendront des États-Unis. En 1930, la dépression mondiale impactera l’expansion de cette économie et de sa population qui commencera à migrer vers Managua et les États-Unis. Ceux qui resteront, occuperont des postes de décision spécialisés en lien avec les paysans métis et les communautés indigènes. La langue « créole », la religion protestante (baptiste, adventiste, pentecôtiste) seront combinées quelques fois avec la religion catholique (troisième religion la plus importante dans la région) d’autres fois avec les orientations baptistes ou adventistes. Mais ces populations maintiendront des distinctions dans les domaines culinaire, musical ou dans le maintien des traditions afro-caribéennes communes à diverses communautés. Ces distinctions les aideront à développer un fort sentiment régionaliste identitaire et contribueront à alimenter leurs exigences relatives à la reconnaissance de l’autonomie, à l’autodétermination des peuples et au respect des diverses identités historiques et culturelles, et ceci même après de fortes oppositions à divers projets de « récupération de la Mosquitia » sur la côte caribéenne.

Dans le contexte nicaraguayen, les Créoles considéreront que leur position historique de supériorité socioculturelle et économique leur conférera un rôle de premier plan dans l'administration et la gestion des affaires. Ils considéreront comme dans le cas de la Colombie, du Honduras et du Belize qu'ils ont le droit d’être la population hégémonique dans les zones qu'ils occupent et où ils sont majoritaires telles qu'à Bluefields, Pearl Lagoon, Corn Island, San Juan del Norte et dans une certaine mesure Puerto Cabezas. La résistence au contrôle politique imosé par les Etats nationaux de langues espagnoles s'est construit à partir de la dénonciation de pratiques discriminatoires de la part d'une partie des dirigeants proches des pouvoirs centraux. En ce sens, en tant que minorité ethnique dans le contexte national, ils se battront pour être reconnus pour leurs droits, compétences et besoins spéciaux qu'ils considèrent comme nécessaires pour construire leur futur et celui de la Côte caraïbe en même temps, comme une seule nation : la Nation Caraïbe. En 1984, a débuté le processus de d'accession à l'autonomie régionale pour les peuples ethniques de la côte caribéenne du Nicaragua.

2.4. Le peuple « indigène », Raizal (créole) de l’archipel de San Andrés et Providencia

Le peuple Raizal indigène de l’archipel de San Andrés, Providencia et Santa Catalina, un territoire qui comprend des îlots et bancs de sable comme Roncador, Quitasueno, Albuquerque, Serrana et Serranilla a seulemment 220 km de la côte caraïbe du Nicaragua et 775 km de la côte colombienne, s'est construit dans la lutte pour la reconnaissance de sa culture, son histoire et sa territorialité incluant la vision de son territoire maritime : le "meritoire".

L'histoire de ses origine varie en ce qui concerne sa relation avec la Mosquitia. Concernant l'origine indigène, nous pouvons parler de la population qui s'est déplacée depuis l'Archipel vers une Mosquitia étendue, qui n'était pas alors habité par les Misquitos. Son territoire fut exploité par la pêche artisanale côtière, particulièrement la pêche à la tortue; La première installation connu sur les îles au XVIIe (1635) est celle des Puritains anglais qui arrivèrent sur l'île de Old Providence, à bord du navire Seaflower, 10 ans avant l'arrivée du Mayflowr près de boston, dans la Baie du Massachussets.

Telle une forteresse naturelle, le port, protégé par une large barrière de corail a été pensé pour servir de base idéale à partir de laquelle s'organisaient les plantations que la compagnie "Providence Island" souhaitait développer sur la Côte de la Mosquitia, appuyant ainsi sa stratégie de division de l'empire catholique espagnol, en créant autour de ces plantations, de nouvelles colonies protestantes parlant anglais en Amérique Centrale. C'est une zone qui va faire l'objet de "disputes" entre les boucaniers et pirates anglais, comme Henry Morgan, et la marine anglaise ; les pirates attendront le passage des navires chargés d'or en provenance de Cartagène (Feiling, 2018). Entretenant peu de liens avec la population locale, ils ne resteront que seulement 11 ans puis seront opposés à la marine espagnole et seront déplacés, la marine espagnole ayant obtenu la reconnaissance de sa souveraineté sur ces îles. Durant plus de 50 ans, les îles vont être alors quasiment innoccupées. Il est probable qu'il y avait alors une base militaire espagnole dans l'île qui s'appelait à l'origine Santa Catalina. 

Les premiers Raizales venaient des premiers peuplements établis durant le 17e et 18e siècles à San Andrès, Ils venaient des zones parlant anglais de Jamaïque, tel Francis Archbold, qui a Providencia commença à développer les premières plantations de coton et de noix de coco avec des esclaves africains. Thomas O'Neill, fils d'une mère espagnole et d'un père Irlandais, un des interprètes de l'expédition espagnole envoyée en 1789 à San Andrès, à Corn Island et sur la côte de la Mosquitia pour expluser la population protestante de langue anglaise dans ces îles, en accord avec le Traité de Versailles de 1786, va jouer un rôle de médiateur avec la couronne espagnole et deviendra ainsi le gouverneur sous le gouvernement général du Guatemala.

Il établira des relations avec le roi de la côte Mosquitia, Stephen. En 1803, la région, ainsi que la côte de la Mosquitia passeront sous la domination de la vice-royauté de la Nouvelle Grenade, ancienne Colombie, non sans conflit avec la marine anglaise en 1806.

Par la suite, le 23 juin 1822, le peuple Raizal adhérera volontairement à la Constitution de Cacuta (Première Constitution politique de Colombie), et exigera une égalité de traitement et le respect de leur auto-détermination.  Au milieu du 19e siècle, Philip B. Livingston Jr., né à Providence, résidant en Jamaïque, sera à l'initative de la campagne de libération de l'esclavage dans l'archipel, avec la libébration des esclaves de sa famille partageant ses terres entre-eux (Francis, 2018).

Cependant avec l'adhésion de la Colombie, débute également l'histoire d el acolonisation interne ou "colombianisation" qui va se caractériser par l'imposition et la subordination depuis l'intérieur du pays andin à un modèle de développement institutionnel, économique, touristique, commercial et militaire ignorant la culture caribéenne. Les Raizals libérés se différencient des autres peuples : indigènes et afro-descendants colombiens, à qui l'Etat colombien va reconnaître dans la Constitution de 1991, son territoire (domination et souveraineté) et son autonomie (gouvernance). L’un des principaux problèmes de la politique nationale d’intégration affectant le peuple Raizal et son territoire a été la surpopulation de ce territoire, qui a entraîné la dépossession de son territoire. Les origines de cette dépossession peuvent remonter à l'année 1912 quand le gouvernement accorda le passage gratuit sur les navires nationaux aux familles de quatre personnes ou plus qui souhaitaient s'installer dans l'archipel. Avec le traité Esguerra-Bârcenas de 1928 conclu entre la Colombie et le Nicaragua (ce dernier sous occpation des Etats-Unis), les territoires de l’archipel et de la région de la Mosquitia autrefois unis culturellement aux peuples nicaraguayen, hondurien, panaméen et costaricain, se trouvaient alors divisés. Familles, villages entiers de pêcheurs, enseignants, commerçants, marins et d’agriculteurs qui échangeaient leurs produits agricoles et issus de la pêche, tout comme le bois de construction pour les habitations qui provenaient des forêts de la Mosquitia, ont été séparés par des frontières imaginaires imposées par l’État-nation, une mesure qui a limité le transit des indigènes vers leur environnement naturel marin et littoral ancestral, limitant ainsi sévèrement la reproduction de leurs pratiques et de leurs liens socioculturels. Toutefois, entre les années 1930 et la fin du processus de paix, quelques San Andréens  lutteront au côté d'Augusto Sandino sur la côte carïbe du Nicaragua contre l'expansion nord américaine dans la région. La politique d'intégration nationale colombienne, de son côté, initia la conscription des jeunes raizales dans les forces armées colombiennes entre 1930 et 1940.

Par la suite, en 1953, l’archipel a été déclaré port franc, ce qui encouragera la migration de masse vers les îles, cette fois de commerçants et de travailleurs venant de l’intérieur de la Colombie. Ceci a entraîné une augmentation incontrôlée de la population et dans le même temps, réduit l’espace de vie et les ressources de subsistance (ressources en eau, pêche et agriculture) du peuple Raizal. Avec la résolution 206 de l’INCORA de 1968, l'archipel a été volontairement déclaré zone à l'abandon, vide et inoccupée, permettant ainsi l’attribution de terres dans les zones côtières de l’archipel. En 1965, le Palais de l'Intendance, bureau du gouvernement, qui conservait les titres de propriétés et les relevés topographiques de l'île a été incendié, ce qui entraîna la mise en place de mesures transitoires pour rééditer les nouveaux titres, modifiant le régime foncier et la mémoire cadastrale et urbanistique des îles. Dans le cadre de ces modifications, non seulement les populations ont été dépossédées de leurs anciens droits mais de nouvelles terres ont été annexées sur les marais et les zones humides pour bâtir de nouvelles constructions gagnées sur la mer.

Dans le même temps, avec ce processus de surpeuplement et de surpeuplement du territoire, le gouvernement a mis en place une stratégie d’assimilation culturelle des Raizales au mode de vie continental, alors même que les nouveaux colons cherchaient également à reproduire et à imposer leurs pratiques sociales et culturelles venues du continent. À cette fin, les mécanismes de domination culturelle associés aux systèmes éducatifs ou aux structures de gouvernance administratives étaient disponibles en espagnol. La religion catholique a été imposée dans le système éducatif, et l’État a délégué à l’Église Catholique la direction des établissements d’enseignement sur l’île. L'archipel est devenu, compte tenu de sa proximité avec le Nicaragua, et en vertu de la doctrine de sécurité nationale, une zone de sécurité militaire, accentuant encore plus les énormes conflits entre îles et continent, liés à la discrimination concerenant la culture et la langue créole. La défense de la langue créole est ainsi devenue un des mécanismes de résistance et d'opposition à un Etat considéré comme un envahisseur.

La conséquence de toutes ces décisions sociales, économiques et juridiques clairement coloniales et imposées par l’État central a permis de maintenir le peuple Raizal en minorité démographique et culturelle au sein de son propre territoire. Elle ne conserve ainsi que 48 % du territoire de l’île de San Andrés et sa population ne représente que 39,5 % des habitants de l’archipel. En raison du surpeuplement, les activités de commerce maritime et du tourisme sont chaque fois intensifiées et les transformations des activités de la pêche industrielle, dont les productions sont destinées aux Etats-Unis, impactent, les productions alimentaires locales, la pêche traditionnelle et l'accessibilité à l'eau potable ainsi qu'aux ressources naturelles du territoire Raizal, qui sont à chaque fois surexploitées, tandis que les déchets et les résidus produits par les activités d'extraction accroissent la pollution des écosystèmes côtiers marins.

Dans ce cadre néocolonial de désintégration et de domination historique et socioculturelle, les revendications socio-juridiques du peuple Raizal sont passées par des organisations telles que le Mouvement de libération des insulaires (ILM), le Mouvement civique insulaire, Sons Of the Soil (S.O.S.), et depuis le XX^ème siècle, au travers d'organisations telles que le Mouvement pour l’autodétermination des autochtones ethniques AMEN-SD, Archipel et communauté Raizal résidant hors de l'archipel (ORFA). Plus récemment, les liens communautaires se sont renforcés entre la Fédération des pêcheurs artisanaux e l'île de Providencia et l'association des producteurs qui défendent la souveraineté alimentaire des îles. Il faut dire que les revendications d’autodétermination depuis le XX^ème siècle ont été promulguées essentiellement dans le cadre de deux textes juridiques, à savoir, la Constitution politique de la Colombie de 1991 et la Convention 169 de l’OIT.

Toutefois, ni avant ni pendant de telles revendications, l’État colombien n’a pris de mesures de protection liées à la réglementation dans l'utilisation des terres au titre des biens raizales ou à la reconnaissance du territoire en tant que territoire ethnique Raizal. L’État colombien a contribué à l'aliénation des communautés créoles du Nicaragua, du Costa Rica, du Honduras et du Belize en renforçant les patrouilles et en mettant fin à la criminalité des communautés face à l'aggravation du trafic de drogue et en autorisant à la place la pêche industrielle. En réponse à la revendication du Nicaragua sur ces îles tout au long du 20e siècle, et au nom de la souveraineté nationale et de la nécessité de contrôler cette zone maritime, l'Etat a accentué par ses actions et par omissions parfois, la précarité sociale, économique et culturelle du peuple Raizal, violant les droits de la Convention 169 que l'OIT lui octroit : le droit à maintenir et à renforcer ses cultures, ses modes de vie, ses propres institutions et son droit à participer effectivement aux décisions le concernant.

 

1Afin de prendre le contrôle de l’île et d’affronter les Français révolutionnaires (comme le mulâtre Victor Hugo, ennemi des Britanniques et du système colonial de l’esclavage) qui les soutenaient depuis leur centre d’opérations militaires en Guadeloupe et à Sainte-Lucie, l’Empire anglais décide, en déportant ces populations, de contenir les révoltes et les révolutions possibles dans les Antilles, dont parmi elles, celle d'Haïti, en position stratégique dans les Caraïbes occidentales. Les Britanniques étant en supériorité militaire à Saint-Vincent, position renforcée par nombre de troupes arrivées en renfort de Grande-Bretagne, et contrôlant également le port le plus important de l'époque, celui de Kinsgton en Jamaïque, ils obtiennent la capitulation officielle de l’alliance franco-caribéenne et avec elle la perte de terres, de cultures et de nombreuses vies humaines. (Solien Gonzalezs, 2008)

2Lorsqu’ils se sont inscrits à Roaton en 1797, certains chefs des « Caraïbes Noirs » qui portaient un patronyme d'origine française ont vu leurs noms traduits en anglais tels que : Emmanuel qui donna Manuel, Duvalle qui devint Dubale, et bien d’autres encore. (Solien)

3Le second Président Francisco Moraton s’est démarqué en tant que révolutionnaire, pour certains d’origine marxiste, pour avoir banni les ordres monastiques catholiques, et avoir renforcé la liberté de croyance et l’exploration de la construction d’un canal interocéanique. (Solien Gonzalezs, 2008)

4L’identité culturelle des Afro-caribéens- caribéens et Garifunas sur les côtes caraïbe de l'Amérique centrale apparaît dans divers coutumes et traditions orales, tels que les contes "anancy". Lors d'un décès et de la neuvième nuit de veillée funèbre, certains utilisent au Belize un groupe de jazz blues pour accompagner le cortège funèbre, probablement influencé par les Garifunas honduriens qui ont vécu à la Nouvelle-Orléans. Cette coutume de la neuvième nuit, l’intoxication, les repas et les grands rassemblements, les prières à l’aube, la nuit et au coucher du soleil, la narration de contes, la préparation des aliments et l’enterrement dans leurs maisons, est commune à la culture caribéenne et il y a des cas spécifiques dans les mariages Miskitos-Garifunas, tels que les Canoas. Mais ces coutumes existent également chez les Raizales de l’archipel de San Andrès y Providencia, à Trinidad et en Jamaïque.

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